“從道不從君”這句千古以來(lái)曾激勵(lì)過(guò)無(wú)數(shù)文人士子抱持獨(dú)立個(gè)性與品格的口號(hào)，出自《荀子·臣道》。作為口號(hào)，這句話挑戰(zhàn)君主政治，倡導(dǎo)體制外獨(dú)立人格。其精神，是對(duì)充溢著民本主義思想元素的古老政治教條的承傳和發(fā)揮。但需要強(qiáng)調(diào)的是，這樣的口號(hào)和精神既非荀子的發(fā)明，也不是荀子的本意。

生活在戰(zhàn)國(guó)末的荀子一方面接過(guò)了孟子暴君放伐論的旗幟，明確宣稱：“天之生民，非為君也;天之立君，以為民也?！?《大略》)但另一方面又嚴(yán)格界定了君與民的主從身份及地位。他比喻道：“馬駭輿，則君子不安輿;庶人駭政，則君子不安位。馬駭輿，則莫若靜之;庶人駭政，則莫若惠之?！税舱?，然后君子安位。傳曰：‘君者，舟也;庶人者，水也。水則載舟，水則覆舟。’此之謂也?！?《王制》)可見荀子秉承的民本主義主張安政惠民，是以君主對(duì)民眾的絕對(duì)統(tǒng)治為前提和基礎(chǔ)的。民眾不過(guò)是水，是馬，而君主則是凌駕其上的舟輿。水和馬是工具或手段，而舟、輿才是主體，才是目的。荀子說(shuō)：“君者，民之原也。原清則流清，原濁則流濁。故有社稷者而不能愛民，不能利民，而求民之親愛己，不可得也。民不親不愛，而求其為己用，為己死，不可得也。”(《君道》)這最后一句，才是點(diǎn)題：所謂重民愛民，無(wú)非是“求其為己用，為己死”。這與西周以來(lái)作為統(tǒng)治智慧結(jié)晶的敬德保民思想一脈相承。

理解“從道不從君”，關(guān)鍵在一“道”字?！墩f(shuō)文》釋“道”：“所行道也……一達(dá)謂之道。”春秋以來(lái)，道在道路、道理含義基礎(chǔ)上升華為一個(gè)頗具哲學(xué)意義且內(nèi)涵十分豐富的概念，甚至被稱為中國(guó)思想傳統(tǒng)中最崇高的概念。(金岳霖：《論道》)然而，先秦諸子的“道”具有主觀性的終極價(jià)值，含攝的乃是最高的政治秩序以及行為與道德的最高原則。這僅限于政術(shù)或治道層面，而沒(méi)有達(dá)到政理或政道的境界。對(duì)先秦諸子來(lái)說(shuō)，“他們?nèi)克伎嫉氖菍?duì)曾經(jīng)稱為‘天’的權(quán)威的道德和政治秩序之瓦解的回應(yīng);而且，對(duì)于他們所有人來(lái)說(shuō)關(guān)鍵問(wèn)題并不是西方哲學(xué)的所謂‘真理是什么’，而是‘道在哪里’的問(wèn)題，這是規(guī)范國(guó)家與指導(dǎo)個(gè)人生活的道?！?[英]葛瑞漢：《論道者：中國(guó)古代哲學(xué)論辯》)有人將道與真理等量齊觀，但我們知道，首先，“道”是主觀建構(gòu)之“路”，其本質(zhì)是“人道”;而“真理”是客觀發(fā)現(xiàn)之“真”，具有絕對(duì)性和先驗(yàn)性。其次，“道”可以是多元的，可以變化的;而“真理”是唯一的，永恒的。第三，“道”追問(wèn)“可”與“不可”;“真理”追問(wèn)“是”與“不是”。(參閱徐克謙：“先秦哲學(xué)之‘道’與西方哲學(xué)之‘真理’”)荀子之“道”與真理無(wú)關(guān)，歸根結(jié)底是超驗(yàn)性的“圣王之道”，就本質(zhì)而言，在上者乃是君主政治前提下的最高道德原則，在下者則流為具體的安邦治國(guó)之道術(shù)。在荀子心中，“道”的這種本質(zhì)屬性十分明確。他說(shuō)：“道也者，治之經(jīng)理也。”(《正名》)“道者何也?曰：君之所道也?！?《君道》)“道也者何也?曰：禮義辭讓忠信是也。”(《強(qiáng)國(guó)》)可見荀子的“道”與孔、孟之道一樣，屬于形下意義的治道，是借助先王的名義而抽象出來(lái)的君主政治的一般原則。它不是科學(xué)與理性的結(jié)晶，而是統(tǒng)治術(shù)以及經(jīng)驗(yàn)的提煉。張舜徽《周秦道論發(fā)微》謂：“余嘗博考群書，窮日夜之力以思之，恍然始悟先秦諸子之所謂‘道’，皆所以闡明‘主術(shù)’，而‘危微精一’之義，實(shí)為臨民馭下之方，初無(wú)涉乎心性。自宋明學(xué)者目為傳心之要，而本意全失?！?/p>

“從道不從君”是對(duì)以君主政治為最高目標(biāo)的價(jià)值認(rèn)同與道德恪守。先王之道構(gòu)建了社會(huì)政治秩序，確立了基本的道德倫理原則，明確了個(gè)人在宗法人倫關(guān)系網(wǎng)絡(luò)中的名分與地位。“從道不從君”的提出，意味著超越了對(duì)具體的君主個(gè)人的忠誠(chéng)，將作為整個(gè)君主制秩序與文化象征的君道而不是君主個(gè)人奉為終極權(quán)威。