與當下眾多版本的《莊子》相比，楊國榮先生《莊子內(nèi)篇釋義》（中華書局2021年版，以下簡稱《釋義》）提供了一個別具一格的《莊子》解讀版本，其特點是以哲學的方式讓《莊子》說哲學。《莊子》采用了寓言、重言與卮言的言說方式，既內(nèi)涵“詩意地說”，也包括“敘事地說”，但在這個“世界圖像”（即世界通過世界觀而呈現(xiàn)自身）的現(xiàn)時代，這兩種言說方式都已經(jīng)無法滿足于人們業(yè)已理性化的心智與精神的要求。在這種情況下，讓《莊子》說哲學就顯得特別重要，“說哲學”包含兩個層面：一是所說的是哲學，二是以哲學的方式說，兩者結(jié)合就是以哲學的方式說哲學。它是在普遍性的哲學義理層面提煉并推進對《莊子》的哲學化理解，并將這種理解引入到現(xiàn)代哲學的智識背景中，這意味著，不是《莊子》文本在特定社會歷史語境中的本來意思，而是它對于現(xiàn)時代我們的意義，構(gòu)成《釋義》的關(guān)切所在。以“內(nèi)容”與“方式”的雙重哲學化視角切入《莊子》，之所以困難與稀少，乃是因為它要求從事這種活動的作者本身就是哲學家，唯有在哲學家那里，經(jīng)典文本的詮釋本身才是一種哲學活動本身。本書作者是當代有影響力的哲學家，有“具體形而上學”的系統(tǒng)性理論建構(gòu)，從哲學理論高度詮釋《莊子》，相對于從訓詁至辭章再至義理的“自下而上”進路，本身就是一種“高屋建瓴”的方式——畢竟唯有哲人才能真正理解哲學，而以哲學家身份展開的《莊子》詮釋方式本身，也同時是哲學的展開方式。這一點顯然構(gòu)成了《釋義》最突出的特點。

　　莊子和惠子游于濠梁之上，見白鰷魚出游從容，因辯論是否知魚之樂，后遂用“濠梁觀魚、濠上觀魚”等表示逍遙游樂。清·金廷標《濠梁圖》 資料圖片

《莊子內(nèi)篇釋義》楊國榮 著 中華書局

　　化“詩意地說”“敘事地說”為“邏輯地說”

　　在《釋義》看來，哲學家說哲學的方式有多種，包括“詩意地說”（以形象性的描述和隱喻的方式言說）、“批判地說”（側(cè)重對現(xiàn)實的批判性考察）、“思辨地說”（注重形上或超驗的維度）、“邏輯地說”（關(guān)注形式層面的邏輯分析）。“作為哲學家的莊子既善于詩意地說，也擅長敘事地說，通過對人物的形象描述以表達某種觀念，并提出內(nèi)在的哲學問題”，有時“詩意地說和思辨地說往往結(jié)合在一起”，這使得《莊子》的思想“既有思辨的構(gòu)造，又充滿了想象和隱喻，二者的交錯構(gòu)成了其言說方式上的個性特點”。這是《釋義》對《莊子》言說方式的把握。莊子曾自敘其言說方式為“三言”（卮言、重言、寓言），卮言是應對象之變化而隨之變化的言說方式，它防御的是凝固化與教義化的言說；寓言則是借此喻彼的間接性言說方式；而重言嚴格意義上可以理解為多重視角的復調(diào)交響式言說方式。《莊子》“三言”可有兩種理解：一是以寓言為首，強調(diào)整個《莊子》言說的隱喻性質(zhì)，一是以卮言為主，強調(diào)言說自身的流動性以及隨言說內(nèi)容而采用相應言說方式的靈活性。“詩意地說”與“敘事地說”則是現(xiàn)代哲學視域?qū)Α肚f子》言說方式的概括。“詩意地說”強調(diào)想象力、審美與象征等方式對言說的滲透，而“敘事地說”則聚焦于講故事的方式，來闡發(fā)哲學的義理。

　　無論是“詩意地說”，還是“敘事地說”，都不是立足于概念的論證性言說。而此書與眾不同的特色就是發(fā)掘或重構(gòu)《莊子》的哲學性：一方面要實現(xiàn)一種轉(zhuǎn)化，化《莊子》自身的言說方式為“邏輯地說”；另一方面，則是通過義理之邏輯重建方式突顯《莊子》哲學的論辯特征。

　　《人間世》論“心齋”，講到“聽”的三層次，即“聽之以耳”“聽之以心”“聽之以氣”，在作者這里則被轉(zhuǎn)換為把握世界的感性化、理性化、直覺化三種方式。對于《莊子》思想中的“命”，作者提煉出兩方面的含義：從最一般意義上它表現(xiàn)為某種必然趨向，人力無法改變；另一方面，“命”被視為適然、包含偶然之意。而必然與適然，都與自然相合。《莊子》一再強調(diào)的“知其不可奈何而安之若命”，被解讀為以順乎必然為指向，同時又安于適然、合于自然。對于《莊子》哲學中的“自然”，《釋義》一針見血地點出其兩個方面的內(nèi)涵：一是內(nèi)在自然，即人的天性，未經(jīng)文明改造的本然之性，一是外在自然，即尚未人化的本然世界，進而將對于《莊子》具有歸宿意義的“逍遙”之本質(zhì)概括為順乎內(nèi)在自然與外在自然，即自由與自然的合一。

　　儒道比較與思史合一的深層視野

　　儒道的差別被引入對《莊子》的詮釋中，二者分別被提煉為仁道原則（側(cè)重歷史文化的創(chuàng)造與文明的延續(xù)）與自然原則（側(cè)重反文明或前文明的原始混沌或本源的統(tǒng)一性）。與此相應的是儒家對理性的突顯和《莊子》對直覺的強調(diào)。儒家強調(diào)類的延續(xù)，個體融入歷史過程中的文化創(chuàng)造，強調(diào)社會性與人道的價值，而《莊子》則側(cè)重生命的自然延續(xù)，突顯對人間價值的超越。儒家以“事”解“物”，“事”表現(xiàn)為人的有意識的活動，是人之所“為”或人之所“作”，以“事”解“物”意味著將自然之物納入人文之“事”的過程中，即所謂自然的人化。但道家則反對人為之“事”作用于自然之“物”，不以人的活動取代作為自然對象之物，突顯的是順乎自然，不以物為事。學以成人是儒家思想關(guān)注的重要內(nèi)容，“學”與世間人倫價值密切相關(guān)，但《莊子》所理解的學主要是順乎自然、合乎天性。儒家所理解的德，是社會規(guī)范以及社會性的價值系統(tǒng)，而《莊子》之德則以合乎自然為實質(zhì)內(nèi)容。

　　不難看到，儒道分辨構(gòu)成了本書的深層視野。儒道兩家是中國哲學史上的兩種思想形態(tài)，借此兩種思想形態(tài)的深層比較來詮解《莊子》，這本身已經(jīng)體現(xiàn)了思史合一的視野，后者展現(xiàn)為即哲學以說哲學史、即哲學史以闡發(fā)哲學。以這種方式，《莊子》的某些思想與觀念，可以在哲學的歷史展開與不同類型形式中得以定位，從而賦予思想本身以義理上的脈絡性，以突顯思與史的互動與交滲。

　　以哲學解哲學的平視方式

　　哲學文本的闡釋本身有多種方式，而不同的態(tài)度關(guān)聯(lián)著不同的介入方式。以信仰的方式去詮解本文，意味著“仰視”，此方式雖然內(nèi)涵對文本的尊重，但同時也將攜帶教條化理解。另一種理解方式可以稱為“俯視”，即將文本作為進化鏈條上的傳統(tǒng)環(huán)節(jié)，古典文本的闡釋活動本身成為確證現(xiàn)代人的材料，這種理解從本質(zhì)上消解了經(jīng)典闡釋的意義。與此不同，《釋義》采用的是哲學家理解哲學文本的“平視”方式，直面哲學思想本身，正者還其為正，非者歸其為非，使之各得其所，這本身就是一種辯證法的“綜觀”視野。

　　基于“平視”的切入方式，《釋義》呈現(xiàn)了《莊子》哲學中少有人注意的層面，譬如發(fā)現(xiàn)了“有道”與“有德”的不同，唯有化道為德，才能成就主體的精神修養(yǎng)，而修養(yǎng)的過程就是從外在的“合乎道”，轉(zhuǎn)化為內(nèi)在于個體的“德”的過程。平視的另一方面則是批判與檢討。莊子并不是神，而是有血有肉的具體個人，他在有所見的同時也就不能不有所蔽。《釋義》在討論《莊子》對“用”的理解時，肯定了《莊子》對外在價值與內(nèi)在價值的區(qū)分，無用于外物者而往往有用于自身，因此《莊子》之所見在于對內(nèi)在價值表達了肯定。然而，《釋義》同時告訴我們，《莊子》過于強調(diào)無用之用與內(nèi)在價值，而忽略人的能力和創(chuàng)造性，后者均屬于外在之用，這導致了《莊子》對用與無用的看法過于消極。《釋義》看到，《莊子》對文化與文明的正面價值未能給予充分關(guān)注，對人的目的性活動及其意義，缺乏適當?shù)亩ㄎ弧！肚f子》基于原始的統(tǒng)一性來齊物的思想，源自思辨的設定，而不是根植于社會生活及其歷史發(fā)展過程中生產(chǎn)的普遍性。

　　綜上所論，楊國榮先生的《釋義》作為以哲學家解釋哲學文本的作品，具有顯著的哲學特色，它本身就是哲學的展開，這使其對文本達到更具有本質(zhì)性的觀看。《莊子》一方面說“且有真人而后有真知”，這意味著唯有哲人才能理解哲學，另一方面又有“知音其難”的慨嘆：“萬世之后而一遇大圣，知其解者，是旦暮遇之也”。作為哲學家的莊子似乎在熱切期盼與千年之后的哲學家對話。而《釋義》一書不就是這樣一種發(fā)生在哲學家與哲學家之間的對話嗎？

　　《光明日報》（ 2021年08月23日 15版）

                    [ 責編：孫滿桃 ]