西周組玉佩

西周形成規(guī)范的禮儀制度，服飾被納入到一個穩(wěn)定的表意體系。即審美和象征共同構(gòu)成了它相對穩(wěn)定的藝術(shù)特征

周禮國子樂教圖

樂教不僅是音樂教育，且涉及西周時期對音樂的整體定位，標(biāo)明了一條音樂從技術(shù)到德性、到政治的路徑

“中國有禮儀之大，故稱夏。有服章之美，謂之華。”禮樂對中華民族的標(biāo)識意義從唐代孔穎達(dá)在《春秋左傳正義》中的如是言中清晰可見。

“言語之美，穆穆皇皇;朝廷之美，濟(jì)濟(jì)翔翔;祭祀之美，齊齊皇皇;車馬之美，匪匪翼翼;鸞和之美，肅肅雍雍。”《禮記·少儀》亦描述了一個詩意美好的國家建構(gòu)理想圖景。

作為禮儀之邦的傳統(tǒng)中國，這種審美化的國家理想，始終為政治實踐提供著追慕的目標(biāo)。

今天，當(dāng)建設(shè)富強(qiáng)民主文明和諧美麗的社會主義現(xiàn)代化強(qiáng)國成為我們奮斗目標(biāo)，當(dāng)大力弘揚(yáng)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化成為當(dāng)下的強(qiáng)烈呼聲和實踐方向，回望泱泱中華五千年文明歷史，我們能從中汲取怎樣的滋養(yǎng)？換言之，如何有效激活傳統(tǒng)文化資源，切實助力今天的文化建設(shè)？這也正是推動中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展實踐應(yīng)有之義。由北師大哲學(xué)學(xué)院教授、美學(xué)研究所所長、北師大美學(xué)與美育研究中心主任劉成紀(jì)擔(dān)任首席專家，并集結(jié)余開亮、徐習(xí)文、郭善兵、韓偉等來自全國多所高校學(xué)者的2017年度國家社會科學(xué)基金藝術(shù)學(xué)重大項目“傳統(tǒng)禮樂文明與當(dāng)代文化建設(shè)研究”，將架起傳統(tǒng)禮樂與當(dāng)代文化建設(shè)之間的思想橋梁。日前該項目在京召開開題報告會，北京大學(xué)哲學(xué)系資深教授葉朗以及陳望衡、朱良志、張法、鄭巖、李春青、李景林等美學(xué)、哲學(xué)、考古學(xué)界知名專家學(xué)者對這一項目選題價值、預(yù)期目標(biāo)、研究思路和方法以及理論創(chuàng)新給予了高度肯定和極大期待，也為如何完善項目建言獻(xiàn)策。

“當(dāng)下，國家強(qiáng)調(diào)‘傳承和弘揚(yáng)中華美學(xué)精神’，中華美學(xué)精神到底是什么？核心和靈魂到底是什么？需要我們進(jìn)一步深入研究。”會上，葉朗直指當(dāng)下美學(xué)研究的重點與核心。事實上，這一項目正是建基于對中國美學(xué)與中華美學(xué)精神重新認(rèn)識的基礎(chǔ)上生發(fā)而來。近十幾年一直致力于中國美學(xué)史、藝術(shù)史研究的劉成紀(jì)認(rèn)為，中國社會自周公制禮作樂始，禮樂既是美和藝術(shù)問題，又向社會政治制度和文化蔓延，成為中國傳統(tǒng)文明的最顯在表征。所謂中國美學(xué)就是兼具藝術(shù)、政治、文化面向的禮樂美學(xué)，所謂中華美學(xué)精神就是促成整個社會和諧有序的禮樂精神。由是，中國古代的禮樂，不僅是美和藝術(shù)問題，也是政治、文化問題，它在藝術(shù)、政治、文化之間構(gòu)成了一個逐步放大的價值連續(xù)體，代表了中國傳統(tǒng)文明的核心價值。然而，中國禮樂文明的發(fā)展在經(jīng)歷西周最完備形式后，每個時代均顯現(xiàn)出偏至和局限，直至近代以降，禮樂之于家國天下的宏大價值日漸喪失。今天，全面把握禮樂文明的內(nèi)涵，重構(gòu)它與現(xiàn)代文化建設(shè)新型關(guān)系具有緊迫的現(xiàn)實意義。因此，該課題試圖以史實考辨和線索梳理為基礎(chǔ)，從美和藝術(shù)出發(fā)，恢復(fù)禮樂文明在歷史中的本來面目，探討這一文明體系如何向當(dāng)代文化生成，從而探索其對當(dāng)下中國文化建設(shè)的實踐意義。

禮樂藝術(shù)的界定：

禮樂何以成為美與藝術(shù)？

現(xiàn)代以來，對于中國傳統(tǒng)禮樂，藝術(shù)研究者往往將其直接等同于音樂，于是禮樂文化被等同于音樂文化，禮樂教育被等同于音樂教育。這導(dǎo)致對禮樂藝術(shù)特性的嚴(yán)重誤讀。樂作為美與藝術(shù)毋庸置疑。那么，禮如何納入到美與藝術(shù)？

對此，劉成紀(jì)指出，禮對個體來講，首先是彬彬有禮，即個體行為的雅化或行為的藝術(shù)化和審美化，可以稱為行為藝術(shù)或藝術(shù)行為。禮對群體來講，主要作為儀式性的活動存在，給群體活動建立秩序。所以劉成紀(jì)認(rèn)同日本美學(xué)家今道友信將這種具有鮮明表演特性的群體性儀式活動稱之為“典禮藝術(shù)”。同時，按照古代“器以藏禮”觀念，禮儀空間被禮器所規(guī)劃，意味著禮器是中國傳統(tǒng)倫理觀念、哲學(xué)觀念甚至天地人神觀念的物化形態(tài)。因此，禮器除了實用和審美價值外，更多充當(dāng)了政治、哲學(xué)乃至神學(xué)觀念的視覺標(biāo)識物，即象征價值才是器以藏禮的真義。易言之，實用、審美、象征是中國傳統(tǒng)禮器的三大價值面向。正因此，著名藝術(shù)史家巫鴻稱之為“禮儀美術(shù)”。這樣，禮作為審美與藝術(shù)形態(tài)，至少可從三個層面把握。即作為個體的行為藝術(shù)或藝術(shù)行為，作為群體儀式性活動的典禮藝術(shù)，作為禮器的禮儀美術(shù)。而樂也非單指音樂，而是詩、樂、舞的總稱。“所以，完整地理解禮樂，應(yīng)該將其視為空間性藝術(shù)(行為藝術(shù)、典禮藝術(shù)和禮儀美術(shù))和時間藝術(shù)(詩、樂、舞)的交會形式。唯有如此，才能認(rèn)識禮樂作為藝術(shù)的整體特征。”劉成紀(jì)說。

禮樂藝術(shù)與文明的關(guān)系：

禮樂成為中國傳統(tǒng)國家政治文化的核心價值

禮樂之于現(xiàn)代學(xué)者，往往是藝術(shù)史家視其為藝術(shù)，政治學(xué)者視其為國家制度，文化學(xué)者視其為禮樂文化，這種源于西方現(xiàn)代學(xué)科分類對中國一體性知識體系的人為切割，不僅導(dǎo)致對同一問題的認(rèn)知混亂，更遮蔽了禮樂價值的完整認(rèn)知與現(xiàn)代轉(zhuǎn)換。

因此，該課題將禮樂視為一個縱貫藝術(shù)、文化和文明的連續(xù)性概念。在劉成紀(jì)看來，中國古代，禮樂是一攬子建國方案的統(tǒng)稱，包括政治、倫理、文化、藝術(shù)等諸多環(huán)節(jié)。禮樂雖并非專指美和藝術(shù)，但美和藝術(shù)卻構(gòu)成了中國古代政治、倫理、文化的核心價值。首先，美和藝術(shù)的起源與國家制度文明起源具有一體性。從歷史看，美和藝術(shù)與中國傳統(tǒng)政治的交互關(guān)系，始于華夏民族的初創(chuàng)時期。華夏、華山以及出土于華山之麓的廟底溝彩陶圖案，共同昭示出原始意義上的華夏民族，是以美麗的花朵作為其圖騰或象征的民族。以此為背景，基于“器以藏禮”，中國上古政治可稱為以禮器為標(biāo)識的圖像政治，并向日常生活廣泛蔓延。由此，審美的政治化或政治的審美化，代表了中國傳統(tǒng)制度文明在其發(fā)端期的重要特性。

其次，中國自上古以降，雖封建王朝代有遞變，但崇尚禮樂卻是變中的不變。中國歷代王朝無一不以“興禮樂”作為政治成功的標(biāo)志，顯現(xiàn)禮樂政治之于中國傳統(tǒng)政治的永恒價值。而禮樂制度，是一種訴諸審美和藝術(shù)的政治制度。在實踐層面，“禮樂之說，管乎人情矣。(《禮記·樂記》)”說明禮樂政治的施行非外在強(qiáng)制，而是對人內(nèi)在善性的發(fā)蒙，也意味著順應(yīng)人性的禮樂教化構(gòu)成了政治實踐的最重要方式。中國歷史上，周王朝以“尚文”為特色，其最重要的表現(xiàn)就是對人民進(jìn)行持之以恒的禮樂教化。即內(nèi)基于人性，外發(fā)為審美，大成于禮樂，代表了中國傳統(tǒng)制度文明的核心價值。

第三，中國社會自先秦始，雖諸子思想多元歧出，但愛構(gòu)成了家國觀念的基本共識。這種愛的社會組織法奠基于血緣之愛，即孝悌;然后被放大到鄰里，即“里仁為美”;再被放大到社群，即“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”;最后擴(kuò)及到全人類，即“四海之內(nèi)皆兄弟”。這樣，從個體到家庭、國家、天下，就成為以愛連綴而成的共同體。這一進(jìn)程，表現(xiàn)出從血緣、文化認(rèn)同最終走向禮樂文明審美認(rèn)同的總趨勢。

“尚文構(gòu)成了禮樂的共同特質(zhì)，一體之仁是禮樂的內(nèi)在心理基礎(chǔ)。換言之，禮與樂作為一對對舉的概念，兩者的統(tǒng)一離不開‘文’和‘仁’的內(nèi)外夾持。只有認(rèn)識到仁、禮、樂、文的一體性，才能形成對禮樂文明的完整判斷。禮樂不僅是中國藝術(shù)原則，而且是從藝術(shù)不斷外發(fā)的家國天下的總原則。于此，藝術(shù)向社會政治、文化無限放大，直至‘大樂與天地同和，大禮與天地同節(jié)’(《禮記·樂記》)，從而生成一個藝術(shù)化和審美化的世界。唯有持這種開放視角，才能完整理解禮樂文明體系在傳統(tǒng)中國的價值。”劉成紀(jì)說。

禮樂文明的現(xiàn)代轉(zhuǎn)化：

“美治”之于雅化中國

印度詩哲泰戈爾曾說過：“世界上還有什么事情比中國文化的美麗精神更值得寶貴的？”在國家治理層面的“郁郁乎文”，在個體修養(yǎng)層面的“文質(zhì)彬彬”，在家族傳承層面的“詩禮傳家”，傳統(tǒng)中國無處不在由內(nèi)而外、由個體到家國的風(fēng)雅精神正是被劉成紀(jì)稱之為“美治主義”理想政治觀念的現(xiàn)實兌現(xiàn)，也正基于這種精神引領(lǐng)與理想指向，才有其傾力助推禮樂文明的現(xiàn)代價值生成。

“美和藝術(shù)絕不僅是中國傳統(tǒng)制度文明的構(gòu)成要素，而且是其核心價值，代表了傳統(tǒng)中國的立國精神。以此為背景看，今人在闡述中國藝術(shù)與國家制度文明的關(guān)系時，往往僅注意其潤色鴻業(yè)的工具性意義，就存在重大缺失。”劉成紀(jì)指出，美和藝術(shù)作為一種精神或價值理想，它對現(xiàn)實政治的主導(dǎo)、引領(lǐng)功能要優(yōu)先于服務(wù)功能，它規(guī)劃傳統(tǒng)制度文明的意義要遠(yuǎn)遠(yuǎn)大于被制度規(guī)劃的意義。換言之，美和藝術(shù)之于傳統(tǒng)中國，既是本也是末，既是體也是用。這種價值的雙重性意味著，傳統(tǒng)中國的風(fēng)雅特性不僅在其表象，更在其內(nèi)在本質(zhì)，以禮樂立國的國家觀是其數(shù)千年保持禮儀之邦、藝術(shù)之國美譽(yù)的根本原因。這種國家特質(zhì)對建設(shè)社會主義精神文明無疑具有重要的啟示意義。它促使人重新認(rèn)識美和藝術(shù)在中國現(xiàn)代國家文明體系中的位置。

“馮友蘭曾說，中國傳統(tǒng)哲學(xué)中最有價值的就是關(guān)于人生境界的學(xué)說。張世英也提出，中國美學(xué)、哲學(xué)可歸結(jié)為境界之學(xué)。正如前輩對人的培養(yǎng)的重視，今天研究禮樂，很多問題值得思考，尤其應(yīng)強(qiáng)調(diào)提升人的精神境界和引導(dǎo)人的精神追求。”這是葉朗的期待。“談到禮樂的當(dāng)代價值，禮樂的精神在古代是彌漫的，但其實踐的核心恰恰是現(xiàn)在儀式美學(xué)和政治美學(xué)所欠缺的，多年來，我們國家?guī)в姓闻c審美結(jié)合的政治美學(xué)體系并未建立起來，從這個角度來說三代禮樂文明值得借鑒。”張法如是言。“從某種角度上說，我們對禮的觀念繼承得太多，或者說對不好的東西繼承得太多，好的東西繼承得不夠，如何更好地吸收禮樂文化中有價值的東西，是我們當(dāng)下所欠缺的。”李春青這樣感嘆……

如何接續(xù)傳統(tǒng)、再造新命，如何從“毀譽(yù)參半”的傳統(tǒng)禮樂中伸張出正價值并實現(xiàn)創(chuàng)造性轉(zhuǎn)換，更好地對接當(dāng)代中國文化建設(shè)？該課題主張，研究中國傳統(tǒng)禮樂文明向現(xiàn)代文化建設(shè)的轉(zhuǎn)進(jìn)，首先必須看到禮樂是一個活態(tài)的有機(jī)生命體，而非僅能滿足人歷史興趣的博物館。其活態(tài)性奠基于人對秩序與和諧的本然欲求，具有超越歷史限界的永恒價值。其次，禮樂文明以美和藝術(shù)為核心，傳統(tǒng)中國以禮樂即美與藝術(shù)立國。因此，必須重新認(rèn)識美和藝術(shù)在中國現(xiàn)代國家文明體系中的位置，既要看到它為社會服務(wù)的手段性，更要看到它于國家文明建構(gòu)的本體性。再有，中國傳統(tǒng)禮樂文明的“尚文”特性，使中國傳統(tǒng)政治具有鮮明的“美治主義”色彩，并進(jìn)而生成了一個雅化的中國。就此而言，必須重新看待禮樂文明之于國家文化乃至政治建設(shè)的價值，使崇禮尚樂成為“兩個一百年”奮斗目標(biāo)和實現(xiàn)“中國夢”的重要維度。同時，禮樂文明的“尚文”“尚仁”特性，使其具有了人性的深度和精神的高度，這是維系中華五千年文明沒有發(fā)生重大斷裂的關(guān)鍵因素。由此，它在今天依然是促進(jìn)民族凝聚力的重要力量，并因其具有人性深度和精神高度而展現(xiàn)出全人類價值。