新興娛樂樣式和傳媒正在將傳統藝術和年輕人的時尚連接起來，年輕人都愛美，對他們來說，傳統文化不僅并不老舊過時，而且還具有不可取代的魅力

隨著青年人才國際流動日漸活躍，文化認同迫切性也將越來越突出。一旦有機會表現出文化血脈中的美，海外華裔就會成為中華文化傳播生力軍，這與國內青年文化現象其實是同一趨勢不同側面

在積極順應這一時代趨勢的同時，需確保傳統藝術核心要素有效傳承;理論闡釋與文化交流并舉;贊助層次要與藝術分層對應，避免“錯位”

前兩年上映的電影《百鳥朝鳳》中，傳統嗩吶藝術在新技術和新生活方式沖擊下瀕臨失傳，給人以沉重甚至悲壯之感。其實不只嗩吶，隨著電視、電影、互聯網等娛樂樣式與新興傳媒對社會生活的介入，大多數傳統藝術、工藝都面臨后繼乏人、市場萎縮的危機。表面上看，當前年輕人對傳統文化了解甚少，更熱衷于曬自拍美顏、玩手機游戲。但深入了解之后，我們恰恰發現新時代下，新興娛樂樣式和傳媒正在將傳統藝術和年輕人的時尚連接起來，年輕人都愛美，對他們來說，傳統文化不僅并不老舊過時，而且還具有不可取代的魅力。大眾文化和新興媒體并不必然是傳統文化的對立面，相反可以是促成傳承創新的強有力手段。在新媒體方興未艾的潮流里，正蘊藏著充滿復興希望的趨勢和機遇。

傳統之美在青年人中越來越有市場

趨勢之一，30歲以下的城市年輕人已開始成為傳統藝術新受眾群體。愛美之心人皆有之，年輕人對美有著強烈需求和辨識能力，最直接的表現是“美”的市場越來越大。青春版《牡丹亭》以古典與時尚結合的美，將曲高和寡的昆劇從北京大學校園推向全國劇場，十余年常演不衰。如今，部分品牌昆劇演出的票房號召力已不低于演唱會、音樂劇。越劇、粵劇等地方戲也擁有眾多年輕戲迷，其擁躉早已超出“地方戲”的地域范圍。戲裝照、戲曲體驗課等文化衍生產品不僅折射出戲曲市場的漸趨升溫，還釋放出古雅文化已開始步入日常生活的訊號。不獨戲曲，博物館創意禮品和新媒體產品博得廣泛贊譽，相關紀錄片廣受好評，古老的器物文化正重綻生機;電視綜藝節目推動下，詩詞、漢字之美也吸引來越來越多的愛好者。

隨著高等教育普及和人才流動，地域符號逐漸成為身份認同的文化資源。此前圍繞湯圓、粽子等展開的“南北之爭”就表達了不同地區民眾的地域認同需求。方言、地方戲、民俗儀式當中蘊含著精妙的文化特色，或將成為未來大眾文化新資源。當精神需要比生存需求更突出時，“曲高”不一定“和寡”，越是高雅的、獨特的，越有可能激發市場積極響應。這已有不少成功案例，以后必定更多。

還要特別提一下傳統文化的海外傳播。我的一位學生曾在歐洲一所孔子學院做志愿者，給當地高中生講授基本中華文化常識。為活躍課堂氣氛，她嘗試教授簡單的戲曲身段動作，發現對多數人來說，生動的藝術演示比成體系的知識講授更有吸引力，當地人很樂意模仿學習。與此同時，年輕華裔對中國傳統藝術表現出尤為高漲的熱情，不僅比本地學生更積極，其投入程度也遠遠超出國內同齡人。隨著青年人才的國際流動越來越活躍，其文化認同迫切性也將越來越突出。一旦有機會表現出文化血脈中的美，海外華裔就會成為中華文化傳播生力軍，當這一群體學成回歸，或將成為當代文化創造新動力。這與國內青年文化現象其實是同一趨勢不同側面。

趨勢之二，大量傳播圖像、視頻的網絡渠道將為優秀傳統藝術提供前所未有的舞臺。微信表情包、朋友圈小視頻以及各種視頻網站或手機應用，將更有助于傳統藝術傳播，加速“美的時代”到來。最初，人們或許只是熱衷于“小而酷”“短而炫”的視覺沖擊力，這類視頻容易吸引眼球。但缺乏表現力的東西熱度越高，也就越快過時。喜好新奇的年輕人終將厭倦簡單的擠眉弄眼，也終將摒棄演技粗糙的“小鮮肉”和各種“辣眼睛”的修飾。在身體語言上，越來越多的人會去追求更細膩的表情、聲音和肢體動作。靈動簡約的線條、平仄抑揚的聲韻、飽滿雅致的顏色搭配、氣韻流動的形體表現、婉轉有層次的聲腔……這正是許多年輕人喜愛傳統藝術的原因。

更進一層，年輕人從單純追求色彩、設計、聲韻進而講究規范、氣質。“漢服風尚”為代表的小眾文化現象就體現著這一趨勢。在網絡媒體推動下，有些年輕人從“日本有和服，我們也有漢服”的簡單想法開始接觸古代服飾文化，繼而被其豐富和華美吸引：一部分人開始講究“寧穿破，不穿錯”，自發學習傳統歷史、禮儀以及更深層的思想文化。孔子說“富而好禮”，即提倡一種從物欲到文采、由外在而內化的修養過程。可見，流行文化與傳統文化并不必然對立，而是可以且應當協調互補。新媒體文化現象的涌現也并不是對傳統藝術的擠占，反而是其復興的時代機遇。

有所堅守也有所突破

在積極順應這一時代趨勢的同時，這幾點值得強調。其一，確保傳統藝術核心要素有效傳承。以戲曲為例，情節、情感固然不可或缺，豐富的表演程式才是這種藝術的特質所在。漢服運動也承載著價值觀的追求，但“禮儀三百、威儀三千”的形式美則是吸引人的主要原因。無論是舞臺表演，還是君子淑女的日常威儀，舉凡站、坐、走、說、哭、笑，依不同身份、場合都有嚴格規范，同時又高度個性化、風格化。嚴格的規范保障表情達意的穩定性和可傳達性，高度的個性化、風格化使其可以適應新環境、新場景。

規范和風格都來自長期、艱苦的基本功訓練，所謂“臺上一分鐘，臺下十年功”。許多年輕人敬佩韓國偶像組合訓練的刻苦程度，可從電影《霸王別姬》管窺的戲曲訓練之艱辛則不啻數十百倍。個性化技藝還要求師徒傳承、口傳心授，如今看來更是奢侈。若沒有穩定支持和長遠預期，極少有人甘愿堅守終身，更無法期待普通家庭支持孩子去傳承這一傳統藝術。公共管理機構(政府、基金會等)要承擔起扶持之責，不能指望追求短期回報的商業組織培養長線人才。

其二，要有開放的心胸，既重視理論闡釋，又重視文化交流，不偏廢任何一個方面。古時，多數技藝在“不言自明”的環境中自然地得到傳承發展，無需過多闡釋。在文化選擇空前多樣的當今時代，“什么好”“為何好”等問題就要盡量講清楚，諸如“火候”“氣韻”等傳統文化術語也需盡可能說得明白。理論性的人文學科與實踐性的藝術傳承應相輔相成。

面對古與今、中與外的文化差異，有些傳統文化提倡者傾向于貶低外來文化，這種做法只會把熱愛流行文化的部分年輕人推得更遠。民族文化的特質可以在比較中更加凸顯和面目清晰，無需通過貶損他人來襯托。我們本有的優秀文化還需在與其他優秀文化的互動中創新發展。這種互動的前提是理解，即把功夫下足的交流和闡釋。這方面，美學、藝術學和藝術史等學科可以大有所為，對內對外提高闡釋力，提煉出不同文化的相似與相通。

其三，尊重市場的創造，彌補市場的不足，避免“錯位”。藝術的發展總離不開“贊助人”，“贊助人”有時是公共管理者，有時是大量而分散的民間力量。贊助層次要與藝術分層對應。仍以戲曲為例，最頂端的是作為根基的經典“骨子戲”，它們面向同行、批評家等少數“行家”，重在定標準、立規范。“骨子戲”離不開慢工細活、十年一劍的弱功利投入，最需要政府或社會公益機構支持。其次是旨在普及的市場化創作，如“青春版”和各種新編戲，其成功與否取決于滿足市場需要的程度，藝術高度則系于“骨子戲”磨練出的名角;最外圍是諸如“戲歌”“電音戲曲”等，處于跟其他藝術和娛樂形式的交叉地帶，跟隨時尚，旋生旋滅。

如今有些錯位的現象：政府有時集中大量人力物力投入到普及性作品中，一旦評審結項就束之高閣，少有市場效果;急需公共資源支持的藝術傳承卻遭遇“扶持不足”的困境;滿足大眾市場需要的娛樂化試驗又被責以“歪曲傳統”。這種錯位主要是因為沒有厘清市場與非市場的關系：市場無法支持藝術的核心傳承，卻比評委會更有權評判某個作品的普及效果;政府難以代替市場做出選擇，卻有力量保障傳統文化的核心傳承，從而成為市場產品的源頭活水。

簡而言之，當今年輕人對美有更強的需求，無論是裝點生活、個性表現，還是文化認同。以戲曲為代表的傳統藝術有獨特的美，能滿足這種需求。網絡渠道和技術手段還為美提供前所未有的傳播條件。從需求、供給到渠道，傳統藝術有較樂觀的發展前景，也有急需突破的瓶頸。公共文化事業要集中資源支持那些弱功利、需要長期投入的藝術傳承，而各種藝術創新則應交由社會力量，鼓勵民間去自發探索，讓一個繁榮且健康有序的市場去評判、去篩選。

(作者單位：中國戲曲學院)